根據西方唯物主義科學，我們的壽命是有限的——從受孕那一刻開始，到生物死亡為止。這個假設是我們本質上是身體這信念的邏輯結果。由於身體在生物死亡時會消亡、分解和解體，因此很明顯，在那一刻我們不再存在。這種觀點與世界上所有偉大宗教以及古代和前工業化文化的精神體系的信念相反，它們將死亡視為一種重大轉變，而不是所有存在形式的終點。大多數西方科學家拒絕或直接嘲笑人類死後生命可能繼續存在的信念，將其歸因於人們未受過教育、迷信或“願望是思想之父”的思想，以及他們無法接受殘酷的現實 短暫和死亡。

在前工業社會，對來世的信念並不局限於某種「另一個世界」存在的模糊觀念。許多文化的神話都對死後發生的事情提供了非常準確的描述。它們提供了靈魂死後旅程的複雜地圖，並描述了靈魂居住的各種環境——天堂、天堂和地獄。特別令人感興趣的是對輪迴的信仰，根據這種信仰，個體意識單位不斷返回世界並體驗整個身體生命鏈。有些精神體系將輪迴信仰與業力法則結合起來，並教導說前世的功德和過錯決定了來生的品質。各種形式的輪迴信仰在地理和時間上都廣泛分佈。它們往往在相距數千公里、數百年的文化中彼此獨立地發展。

輪迴和業的概念是許多亞洲宗教的基石——印度教、佛教、耆那教、錫克教、瑣羅亞斯德教、西藏金剛乘、日本神道教和中國道教。類似的想法可以在不同的非洲部落、美洲印第安人、前哥倫布時期文化、波利尼西亞卡胡納斯、巴西烏班達實踐者、高盧人和德魯伊等歷史、地理和文化多樣化的群體中找到。在古希臘，許多重要的哲學流派都宣揚這一學說，包括畢達哥拉斯學派、俄耳甫斯學派和柏拉圖學派。輪迴的概念被艾賽尼派、卡拉派和其他猶太和半猶太團體所接受。它也成為中世紀猶太教卡巴拉神秘主義的重要組成部分。如果我們不提及新柏拉圖主義者和諾斯底教徒，以及現代的神智論者、人智論者和一些唯靈論者，那麼這個列舉就是不完整的。

儘管轉世信仰不屬於當今基督教的一部分，但早期的基督徒也有類似的概念。根據聖傑羅姆（St. Jerome，公元 340-420 年）的說法，轉世被賦予了某種深奧的解釋，並傳達給了精​​選的精英。對輪迴的信仰顯然是諾斯底基督教的一個組成部分，1945 年在納格‧哈馬迪 (Nag Hammadi) 發現的古卷就是最好的證明。在諾斯底文本《Pistis Sofia》（信仰的智慧）（1921）中，耶穌教導祂的門徒如何將前世的失敗延續到下世。因此，例如那些咒罵別人的人，在新的生活中會“遭受不斷的磨難”，而傲慢無節制的人可能會出生時身體畸形，被別人瞧不起。

最著名的思考靈魂先存和塵世循環的基督教思想家是奧利金（Origen，公元 186-253 年），他是最重要的教父之一。在他的著作中，特別是《De Principiis》（《論第一原則》）（Origenes Adamantius 1973）中，他表達了這樣的觀點：某些聖經段落只能根據輪回來解釋。他的學說受到查士丁尼皇帝於公元553年召開的第二次君士坦丁堡會議的譴責，並被宣佈為異端教義。判決如下：“如果有人宣揚靈魂先存的傳說，並聲稱由此得出的可怕教義，那麼即使是阿西西的聖方濟各也應該被詛咒！”

人們如何解釋歷史上如此多的文化群體都持有這種特殊的信念，並且他們制定了複雜而詳盡的理論體系來描述它？他們怎麼可能最終都同意一些與西方工業文明無關、而且被西方唯物主義科學的支持者認為完全荒謬的東西呢？通常的解釋是，這些差異顯示了我們對宇宙和人性的科學理解的優越性。然而，更仔細的研究表明，造成這種差異的真正原因是西方科學家傾向於堅持他們的信念體系，而忽視、審查或扭曲任何與其相矛盾的觀察結果。更準確地說，這種態度表達了西方心理學家和精神科醫師不願意關注全像意識狀態的經驗和觀察。

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