死亡是我們思想創造的錯覺

2 12。 04。 2019
第五屆地外政治、歷史和靈性國際會議

北卡羅來納大學醫學院教授羅伯特蘭扎說,根據生物中心主義理論,死亡是我們思維創造的錯覺。 他聲稱,在死後,人們會進入平行世界。 教授說 人類生活就像一個常年回歸盛開的多年生植物,仍然在多元宇宙中。 人相信我們看到的一切都存在。 羅伯特蘭扎強調,人們相信死亡是因為他們被教導,或者因為他們有意識地將生命與內部器官的功能聯繫起來。 蘭扎認為 死亡並非絕對的生命終結,而是向平行世界的過渡.

無限數量的宇宙

長期以來,物理學中一直有關於具有不同情境和存在變體的無數個宇宙的理論。 可能發生的一切都發生在某個地方,這意味著原則上不能存在死亡。 最近,在12月,2012報告停止預防性維護“大型強子對撞機”在全球蔓延。 兩年,最複雜的粒子物理實驗將不會進行。 但理論家不放棄。 相反,他們打算繼續探索其他同樣重要的問題。 在這些物理學家中,羅伯特蘭扎是領先的生物中心理論科學家,先進細胞技術的科學主任。 他說死亡並不是人類生命的最後階段。

維克森林大學醫學院修復醫學教授羅伯特保羅蘭扎擁有58年。 他最出名的是乾細胞研究。 在2001中,蘭扎作為第一個,決定克隆瀕臨滅絕的動物物種,並在2003中克隆瀕臨滅絕的野生公牛,使用從近幾個世紀前在聖地亞哥動物園死亡的公牛中取出的冷凍動物皮膚細胞。 。 他是30以上書籍的作者,包括:“如何使用胚胎幹細胞,恢復盲視力”或“腦中的宇宙”。

按維基百科:

生物中心哲學或 biocentrism je 哲學上 普林西普 思想其本質是相信 příroda 為人民服務並不存在,反之亦然。 人們將人理解為自然的一部分,是許多其他人中的一個物種。 所有物種都有生存權,不是自己,而是自己,無論它們對人類有用。 這個想法的本質是價值,對所有人的發展至關重要,不僅僅是所謂的人類生活。 生物多樣性,也就是它的多樣性。 所有生物中心主義都在尋求證明自己是一種獨立於自身的自然法則 主觀 驗收。 相反 人類中心主義。 生物中心主義是一種自然的方法,因此只要它本身就存在於哲學中。 生物中心主義也被稱為 深層生態學.

biocentrism

像羅伯特·蘭扎的新科學理論一樣,生物中心主義與經典的生物中心主義不同,不僅生活本質而且整個宇宙都站在前台,人類控制整個系統。 然而,這個規則不符合通常的人類中心意義,人們可以隨心所欲地自由處置自然資源,但如果一個人不僅與外部世界和諧共處,而是通過一種思想創造和平,則更具哲學性。

量子物理學聲稱,絕對不可能預測某些事件。 取而代之的是,存在各種可能的發展軌跡,並且其實現的可能性不同。 從“多重”的存在的角度來看,可以說這些可能的事件中的每一個都對應於在不同宇宙中發生的事件。

生物中心主義解釋了這個想法: 有無數個宇宙,其中有不同的事件變化。 簡而言之,請想像以下情況:您乘坐出租車,發生事故。 在事件的下一個可能場景中,您會突然改變主意,不會成為這輛不幸汽車的乘客,因此可以避免發生事故。 因此,您或您的其他“ I”處於不同的宇宙和不同的事件流中。 另外,無論它們發生什麼,都同時存在所有可能的宇宙。

能源守恆定律

不幸的是,人體遲早會死亡。 然而,意識本身可能會以穿過皮層神經元的電脈衝的形式保留一段時間。 根據羅伯特蘭扎的說法,這種感覺在死後不會消失。 該聲明基於能量守恆定律,該定律指出能量永遠不會消失或被創造或破壞。 教授假設這種能量能夠從一個世界“流動”到另一個世界。

Lanza在Science上發表了一個實驗。 在這個實驗中,已經表明科學家可以影響過去微粒的行為。 這一陳述是證明量子疊加理論的實驗的延續。 粒子“必須決定”當分束器擊中它們時如何表現。 科學家交替使用分束器,不僅可以猜測光子的行為,還可以影響這些粒子的“決定”。 事實證明,觀察者自己注定了另一個光子反應。 光子也在兩個不同的位置。

為什麼觀察會改變正在發生的事情? 蘭茲的回答是:“因為現實是一個需要我們的意識參與的過程。”因此,無論選擇何種方式,你都是觀察者和實施行動的人。 生物中心主義理論的支持者說,這個實驗與日常生活之間的聯繫超出了我們通常的空間和時間的經典思想。

空間和時間不是物質對象,我們只是認為它們是。 你現在看到的一切都是通過意識傳遞信息的反映。 空間和時間只是衡量抽象和具體事物的工具。 如果是這樣,那麼在永恆,封閉的世界裡就不存在死亡,羅伯特蘭扎確信這一點。

愛因斯坦怎麼樣?

阿爾伯特·愛因斯坦(Albert Einstein)寫了類似這樣的話:“現在貝索(老朋友)離這個陌生的世界有點遠。” 我們知道過去,現在和未來之間的差異只是一種持久的錯覺。 不朽並不意味著永無止境的存在而不是結束,而是意味著隨著時間的推移存在.

在我的妹妹克里斯蒂娜去世後,這一點很清楚。 在醫院檢查了她的屍體後,我去找家人。 克里斯汀的丈夫埃德開始哭泣。 有那麼一會兒,我覺得我已經克服了我們這個時代的地方主義。 我正在考慮能量和實驗,表明一個微粒可以同時通過兩個孔。 時間不長,克里斯蒂娜既活著又死了。

生物中心主義的擁護者認為人們現在只是睡覺,一切都很好,可以預測。 我們周圍的世界只是一個受我們思想控制的想法。 我們被教導說,當我們的身體磨損時,我們只是一組細胞而且會死亡。 就這一切,羅伯特蘭扎解釋道。 但是,一長串科學實驗表明,我們對死亡的信仰是基於對世界存在的錯誤假設,獨立於我們,作為一個偉大的觀察者。

換句話說, 沒有意識就什麼都不存在:我們的思想使用所有資源將空間和時間統一到一個有意識的整體中。 “無論我們未來的概念是如何演變的,外界的研究都得出結論,意識的內容是最終的現實,”1963諾貝爾獎獲得者Eugene Wigner評論道。

因此,根據羅伯特蘭扎的說法,身體生活不是巧合,而是預定。 甚至在死後,意識將永遠存在,在無盡的過去和不確定的未來之間取得平衡,代表時間邊緣的現實之間的運動,新的冒險和新老朋友的會議。

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